賽德克行腳
獵首
在賽德克族人的觀念之中，獵首是一種男人的象徵，代表著賽德克族勇士的尊嚴，也算是一種表現勇猛的儀式，而且獵首是否成功也將會關係到男人是否可以紋面。敵人的人頭在賽德克族人的觀念中是祭祀裡對祖靈最高形式的祭品。但在日據時代被禁止之後，至今為止就沒有發展這項傳統。
獵首象徵著賽德克族男人的尊嚴，所有男性是如此。
若是沒有成功獵首的男生，將被族人嘲笑，且在成功之前都不能紋面。
賽德克族成年男性一定要經過這項成年的試煉，才會得到族人們的肯定與讚賞，而且還能夠守護自己的部落不被他族所侵犯。
獵首活動也有為全族人所祈福，趕走傳染病，方可以達到治病的作用。
獵首這項文化看似恐怖，但對賽德克族人可以相當重視的傳統，因為男人不成功獵首將不能成年，但現代的社會不可能真的讓賽德克族人去獵首，只好用雞、豬的牲畜代替來完成成年禮。
(改寫自碩士論文:文化符號應用於生活產品設計-以賽德克族為例)
織布
早期賽德克族女性的社會地位與其編織技藝的熟練度有著密切關聯，從紋面就可以顯示其編織技藝的能力。在過去的時代，每當談論起賽德克族女性，外界會對於賽德克女性的編織能力給予認同，並稱讚賽德克族女性勤勞、持家，遵守賽德克族傳統GAYA/WAYA 好母親，甚至是個好媳婦，這正是賽德克族所謂的「Seediq Bale」真正的賽德克族女孩。
賽德克族編織技藝是由母親傳承給子女並且不外傳的。傳統上以賽德克族女性來說，約七、八歲開始，她們就會跟著母親學習編織的技藝，一般女性工藝的傳承以母女傳承為主。
賽德克族傳統織布文化技藝跟土地有相互依存的關係，從在地荢麻的生長，從種苧麻開始(土地)、織布工具(樹種)，經過剝皮取纖(植物)、捻線、曬乾、漂白、染色、整經、織布到製作各類服飾，皆與土地的生命及歲時祭儀有連結。
賽德克族織紋圖文多與祖靈信仰或自然、生活相連結，菱形稱之為祖靈之眼，亦是祖靈長伴織女左右，有如一道護身之物，並時時提醒與保持純潔善良心。
最常見的五種織法
一、Tmiun bale 平紋織
大塊布附有兩條紋路，織在布的兩旁，中間不織圖紋。紋路用黑白、綠紅等顏色調配。當他們織平紋織時，要輪流取線綜光棒和開口綜光棒反覆動作，分別取綜光棒時，每次都要穿過緯線，再用打緯線棒打緊。大塊平織布是用來盛裝小米帶回穀倉內儲放，或者用來做揹小孩的搖籃袋，或當床單皆可。
二、Cnur 斜紋織
往昔，斜紋織布料是用來做被蓋用的，因為斜紋織的布料比平紋織的布料來得厚，因此斜紋織的織法較為複雜。
三、Pacang doriq 菱紋織
菱形織的製作方法和斜紋織的作法相同。菱形織的紋路形狀貌似眼睛，賽德克語以 doriq 來指稱這種狀似眼睛的菱形紋。紋路形狀貌似眼睛。製作菱紋織時，人們稱他為「後退製作法」。而它的意思是先提取線綜絖棒加緯線打緊，然後再提取分隔棒加緯線打緊。
四、Pala pmiri 米粒織或浮織
浮織，平織和經線交錯提拉的技巧所織成。是在經線上織圖紋，用於男生的傳統服飾上。年長者認為這兩種是屬於比較難的織法，必須經過長久不間斷的學習才能織得好。
五、Gnsuguc 花織
挑織的顯示圖文，所使用經線裡面挑出來的圖文是經線上顯示圖文。點綴的圖文是用來製作衣服。
(以上改寫自原住民族資訊網)
藤編
賽德克族的手工藝技術可分為「編」和「織」兩類，其中「編」是指由男性傳承的編織技能，而「織」則是女性擅長的織布技藝。然而，在賽德克族的語言中，這兩種技能都統稱為「tminun」。
傳統的男性編織技藝主要以製作生活用具為主，使用的材料包括台灣黃鱔藤、竹皮以及特定的繩線。根據生活用具的需求，工匠們進行籐編、竹編和繩編等技術。這些編織品包括女性使用的背籃「bruru」、男性使用的網袋「tokan」、放置衣物的衣籃、魚網、魚籠「kobu」、魚蔞以及圓箕「btuku」等。
雖然這些編織品的形式和製作工藝顯得樸實，但它們承載了部落長者的傳統技術，因此仍然具有傳統工藝的藝術價值。
(以上改寫自文化部國家文化記憶庫)
紋面
紋面除了美觀、避邪以外，也代表了男子的英勇和女子之部的技巧，也是去世後認祖歸宗的標誌。
賽德克族人相信，當族人去世之時，要回到祖靈的居所恃，所以祖先們將臉上的刺青認定自己的子孫，因此，黥面也是死後認祖歸宗的標誌。
男生在還小的時候紋面師會到家中，在額頭上刺上額紋，等到成功出草獵得人頭後再刺下巴的頤紋，這樣才算是真正的成年人。
對於男子來說，獵過首級並且能夠獨當一面的男人才能夠擁有這個象徵保衛部落、成年的紋面。但紋面的習俗在日據時期被嚴格地禁止。目前仍然保有紋面的賽德克族都是八、九十歲的族人。
女孩子也是在小的時候先由紋面師刺上額紋，直到有一天將織布的技巧練習到成熟後，再獲得部落長老的認同，就能刺上位於臉頰兩側的頰紋，這樣才算是成年的女子。
通常賽德克族的女子，會在十三、四歲的時候，跟著媽媽腳步學習織布的技巧，也開始為自己準備出嫁時的衣裳，直到少女的織布技術精進後，就可以准許在臉上刺青，這也是開始找對象的好時機，不會織布與沒有紋面的女子在部落裡是沒有人要追的。
另一項目的，賽德克族人經常會在山中工作，吃完晚飯後，要將炭灰塗於上額、下顎，以避免邪靈之侵，因此據推斷，兩者之間有其淵源。
(以上改寫自碩士論文:文化符號應用於生活產品設計-以賽德克族為例)
服飾
賽德克族的服飾與泰雅族十分相似，基本的服飾包括上衣、腰裙胸兜、頭飾、冠帽、披風以及項鍊首飾等等，但不同地區的賽德克族因為地理環境的不同服裝有些許的不同，霧社群裡的賽德克人女性的服飾比起其他部落較為豐富，除了上衣和圍裙之外，還加了一塊方形的布披在身上，以及綁在腳上裝飾的綁腿，相當實用且非常保暖。
對男性來說，同樣會有一塊大方巾披在身上，但會斜向地披，呈現出菱形的樣子，同樣也具有保暖的作用。
苧麻是賽德克族傳統服飾的主要材料，服飾最大的特色是紅色風格。賽德克族男女傳統服裝都有苧麻製作的披肩。
常見的男子服裝以白色長袖長衣為主，長衣上面有帶狀的紅色條紋；女子以紅色多條紋長袖短上衣及單片長裙為主。
二十世紀日本殖民統治時期開始，印花棉布逐漸普及，長袖上衣以紅色棉布為底，在袖、肩部縫合藍色印花布，下擺縫綴小銅鈴，以立領形式為主要特色。近年來，這些服飾的特色，大多以改良傳統服飾來推廣，作為彰顯民族文化的元素。
(以上改寫自原住民族委員會)
祭典
賽德克族主要的祭典有播種祭、收穫祭、祈雨祭、狩獵祭及獵首祭等，任何祭儀的意象都是希望使族群繼續傳承下去、族運得以順遂發展。
01
播種祭
農獵時期，賽德克族以「燒墾游耕」的方法來種植農作物，小米一年僅能播種一期。播種祭約於每年的2〜3月間舉行，並且播種祭大約進行三天兩夜，族人遵循族規（Gaya）的情境下慎重且謹慎地的進行著。
舉行播種祭儀之際，會由部落意見領袖和長老數人一起到主祭司的家中撥種相關的事情，選擇好了祭典舉行的時間後同一區域的部落會同時舉行，除了病情嚴重的仁和行動不方便的人以外，全體族人都會參加，但在祭典進行的過程中有人不幸亡故的話，就會取消此次的祭祀活動，再選擇其他日子進行。
02
收穫祭
收穫祭約於每年的 9～10 月間舉行，活動的規模和遵守的族規與播種祭相同，舉行祭祀活動的前一天也要全面實施宵禁，整個區域將進入寂靜狀態，與播種祭一樣，如果在祭典過程中有人不幸身亡的話，則會另外選擇別日進行。
在舉行收穫祭的當天，收穫祭祀團要在天亮之前要完成採集小米穗約 3 把，但每一把小米穗中的小米穗串必須是由不同的小米田所摘取的，並帶至收穫祭壇中進行祭祀儀式。
不論是收穫祭或播種祭儀，幾乎都是由主祭司所領導的祭團主導祭儀的進行，部落族人只要全力配合，從祭壇的設置到祭禮的進行，除了祭團的成員之外，一般族人都不能在旁邊觀禮，特別是祭祀文的內容是絕對不能外漏的，而且只能代代單傳。
03
祈雨祭
只有在遇到久旱不雨的災情時，賽德克族人才會舉行祈雨祭，由部落領導人提供祭祀用的祭品─「雞隻」，祭品用的雞隻必需是已會鳴叫並且未曾交配過的公雞，祭祀團員會為該公雞妝扮。
04
狩獵祭
賽德克族的狩獵祭約於每年的10〜11月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天，除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事(女性除外)，被捕獵的獵物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據，包括因故無法來到現場狩獵的部落族人，如果是身孕婦女的話，則可以得到兩份，這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命的實體作為。
05
獵首祭
在部落時代，賽德克族人除了對入侵的敵人進行獵首之外，在舉行播種祭與收穫祭時會執行獵首行動也是屬於傳統的祭祀範疇，播種祭儀前的獵首是祈求Utux賜予豐收，收穫祭儀後的獵首則是感謝Utux的庇佑與賜福。在收穫祭中所派出的獵首團是代表部落或一個區域的威勢，大多都是由部落領導人帶頭出獵，出獵之前會派出先遣隊探得該次獵首的地點與對象。獵首團所敬候的是祖靈的應允。
當成功獵首凱歸的時候，部落族人會聚集在部落廣場舉行盛大的迎接儀式，也就是俗稱的獵首祭。
舉行迎接儀式最主要的意義在歡迎被獵首者的到來，其次才是感謝獵首團的辛勞，因賽德克族人獵首的首要目的是為了「增加部落的人口」，所以要大肆慶祝迎接「他」的加入，因為在那個年代裡部落人口越多部落越強大。因此，「獵首祭」其實是為了族內增加夥伴和人力而舉行的祭典。
由於賽德克族人獵首的首要目的是「增加部落的人力」，因而對行獵的對象有其一定的規範：
1.不獵孩童
2.不獵婦女，尤其懷有身孕者
3.不獵老者
4.不獵殘障者
只因在極短的獵首行動中，要立即辨識出男女之別或懷有身孕的女者確實存在著一定的困難度，故在這一點上就只能盡力而為。
(以上改寫自原住民族資訊網)
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